浄土真宗では「キリスト教的な意味の天国・地獄（死後に裁かれて行き先が決まる世界）」を中心教義としては扱いません。
ただし、「地獄」という言葉自体はお経や仏教の文脈で出てきますし、浄土真宗ではそれを“外にある場所”というより、自分の心のあり方を照らす言葉として受け止めることが多いです。

天国について

浄土真宗で大事なのは「天国」よりも 阿弥陀仏の浄土（極楽浄土） です。

浄土は「良い人だけが行くご褒美の場所」というより、阿弥陀仏のはたらきに遇い、迷いのいのちが目覚めていく世界として語られます。

阿弥陀仏のはたらきに遇いとは？

「阿弥陀仏のはたらきに遇い、迷いのいのちが目覚めていく世界として語られます」は、（浄土真宗などでよく使われる言い方で）ざっくり言うと、

• 阿弥陀仏の“はたらき”＝私たちをそのまま救いへ導こうとする、阿弥陀仏の願い（本願）・慈悲の力
• 遇い（あい）＝それを“知識として知る”だけでなく、身にしみて受け取る／出会うこと
• 迷いのいのち＝煩悩や不安、執着、怒り、比較、自己中心…を抱えたままの私たちの生
• 目覚めていく＝迷いがゼロになるというより、自分の迷いに気づき、ものの見方・生き方が照らされて変わっていくこと
• 世界＝死後のどこかの国というより、“今ここ”の生が、阿弥陀仏のはたらきによって受け止められ、方向づけられている場として語る、というニュアンス

つまりこの一文は、

浄土（あるいは念仏の世界）を、死後の場所としてだけでなく、阿弥陀仏のはたらきに出遇うことで、迷いの只中にいる私が少しずつ目覚めていく“生の意味の世界”として語っている

という意味です。

たとえば日常に置き換えると、
「正しく生きようとしてもできない自分」「不安や怒りに振り回される自分」を、“ダメだから切り捨てる”のではなく、そのまま抱きとめられていると知らされることで、
他人や自分への見方が少し柔らかくなったり、感謝や懺悔（ざんげ：気づき）が生まれたりする——そういう変化を「目覚め」と言っています。

地獄について

「地獄に落ちるぞ」と脅して道徳を守らせる、というより
“自分の煩悩（怒り・欲・ねたみ）で、すでに苦しみを生み続けている”という視点が強いです。

つまり、地獄は「死後の罰」よりも、今この身の生き方（心の闇）を見つめる鏡として語られます。

じゃあ死後はどうなるの？

真宗本願寺派では一般に、

亡くなった方は阿弥陀仏の浄土に生まれる（往生）

そして浄土で仏となり、ふたたび迷いの世界に還って人々を支える（還相）
という理解が大切にされます。

浄土真宗は、「死んだ後にどうなるか」だけの教えではなくて、
今この人生を、どう受けとめて、どう生きていくかを大事にしています。

亡き人との別れは本当に悲しいことですが、
そのご縁を通して、私たちは阿弥陀さまのはたらきを聞かせていただきます。

お寺は、困ったときだけ来る場所じゃなくて、
普段の暮らしの中で、ちょっと心を整えに来る場所でもあります。

香は、仏さまの智慧や慈悲を表すもの。
焼香は、仏さまの前に立って手を合わせる礼拝の作法です。

つまり「何かをしてあげる」よりも、
仏さまに向き合う姿勢を整える動作、という感じでしょうか。